Observación interna

Primero, hay que saber que cuando se trata de asuntos espirituales que no tienen que ver con el tiempo, el espacio y el movimiento y además cuando se trata de la divinidad, no tenemos las palabras para pronunciar y expresar. Porque todo nuestro vocabulario está tomado de sensaciones de sentidos imaginarios. Entonces, ¿cómo pueden ayudarnos donde no reinan el sentido y la imaginación?

Por ejemplo, si tomas la palabra más sutil, a saber, “Luces”, no obstante, se parece y se toma prestada de la Luz del sol, o una Luz emocional de satisfacción. Por lo tanto, ¿cómo pueden utilizarse para expresar asuntos divinos? Ciertamente, no aportarían nada verdadero al lector.

Es aún más cierto en un lugar donde estas palabras escritas en el libro, deben revelar las negociaciones en la sabiduría, como se hace en cualquier investigación de la sabiduría. Si fallamos con una sola palabra inadecuada, el lector se desorientará de inmediato y no encontrará sus manos y piernas en todo este asunto.

Por esa razón, los sabios de la Cabalá han elegido un idioma especial, que podemos llamar "el lenguaje de las ramas". No hay una esencia o una conducta en este mundo que no comience en su raíz en el mundo Superior. Además, el comienzo de cada ser en este mundo comienza en el mundo Superior y luego desciende hasta este mundo.

Por lo tanto, los sabios han encontrado un lenguaje preparado, sin esforzarse, mediante el cual podían transmitirse sus alcances entre ellos, de forma oral y por escrito, de generación en generación. Porque han tomado los nombres de las ramas en este mundo, donde cada nombre se explica por sí mismo, como si apuntarán con el dedo a su raíz Superior en el sistema de los mundos Superiores.

Eso debería apaciguar tu mente con respecto a las expresiones desconcertantes que a menudo encontramos en los libros de Cabalá y algunas que incluso son ajenas al espíritu humano. Es porque una vez que han elegido este idioma para expresarse, es decir, el lenguaje de las ramas, ya no pueden dejar una rama sin usar debido a su grado inferior. No pudieron evitar usarlo para expresar el concepto deseado cuando en nuestro mundo no hay otra rama que pueda tomarse en su lugar.

Así como dos cabellos no se alimentan del mismo folículo, tampoco tenemos dos ramas que se relacionen con la misma raíz. También es imposible exterminar el objeto en la sabiduría que se relaciona con esa expresión inferior.

Tal pérdida infligiría deterioro y confusión en todo el reino de la sabiduría, ya que no hay otra sabiduría en el mundo donde las cosas estén tan combinadas entre si por causa y consecuencia como en la Sabiduría de la Cabalá. En la sabiduría de la Cabalá, los asuntos están conectados y atados de principio a fin como una sola cadena larga.

Por lo tanto, aquí no hay libertad del deseo para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su raíz Superior y desarrollarla hasta que se proporcione una definición precisa para los lectores que la escudriñan.

De hecho, aquellos cuyos ojos no se han abierto a las vistas del cielo y no han adquirido la competencia en las relaciones de las ramas de este mundo con sus raíces en los mundos Superiores, son como ciegos que palpan las paredes. No entenderán el verdadero significado de una sola palabra, ya que cada palabra es el nombre de una rama que se relaciona con su raíz.

Solo si reciben una interpretación de un sabio genuino que se pone a disposición para explicarlo en el idioma hablado, que es necesariamente como traducir de un lenguaje a otro, es decir, del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo entonces será capaz de explicar el concepto espiritual tal como es.

Por eso me he esforzado en hacer en esta interpretación, explicar las diez Sefirot, como el sabio divino ARI nos había instruido, en su pureza espiritual, desprovista por completo de conceptos tangibles. Así, cualquier principiante puede acercarse a la sabiduría sin fallar en ninguna materialización y error. Con la comprensión de estas diez Sefirot, uno también llegará a examinar y saber cómo comprender los otros aspectos de esta sabiduría.

Capítulo uno                   

“Debes saber, que antes que los emanados fueran emanados y las criaturas creadas, la Luz Simple Superior había llenado toda de la realidad". Estas palabras requieren explicación: ¿Cómo fue que hay una realidad en que la Luz Simple había llenado antes de que los mundos fueran emanados? Además, el tema de la aparición del deseo para restringirse con el fin de sacar a la Luz la perfección de Sus actos, como está implícito en el libro, significa que ya había alguna carencia allí.

También el tema del punto medio en Él, donde ocurrió la restricción, también es bastante desconcertante, porque ya hemos dicho que no hay ni principio ni fin allí, entonces, ¿cómo hay medio? De hecho, estas palabras son más profundas que el mar y por lo tanto, debo extenderme en su interpretación.

No hay nada en toda la realidad que no esté contenido en Ein Sof. Los conceptos contradictorios en nuestro mundo están contenidos en Él en la forma de Él es uno, único y unificado

1. Debes saber que no hay una esencia de ningún ser en el mundo, tanto los percibidos por nuestros sentidos como los percibidos por el ojo de nuestra mente, que no esté incluido en el Creador, porque todos nos vienen de Él. ¿Acaso se puede dar lo que no está dentro? Este asunto ya se ha explicado a fondo en los libros. Pero Pero debemos comprender que estos conceptos están separados o son opuestos para nosotros. Por ejemplo, el concepto “sabiduría" se considera diferente del concepto “dulzura”. “Sabiduría” y “dulzura” son dos conceptos separados el uno del otro. De manera similar, el concepto operador ciertamente difiere del concepto operación. El operador y su operación son necesariamente dos conceptos separados y además, son conceptos opuestos, como dulce y amargo. Ciertamente, estos se examinan por separado. Sin embargo, en Él, la sabiduría, el placer, lo dulce y lo picante, la operación y el operador y otras formas tan diferentes y opuestas, están todos contenidos como uno en Su Luz simple. No hay diferenciación alguna entre ellos como es el concepto "Yno, Único y Unificado". "Uno" indica una sola uniformidad. “Único” implica que todo lo que se extiende desde Él, que todas estas multiplicidades, están en Él de forma única como Su esencia. “Unificado” muestra que aunque realiza múltiples actos, todavía hay una sola fuerza que realiza todos estos y todos regresan y se unifican como uno. De hecho, esta única forma se traga todas las formas que aparecen en Sus operaciones. Este es un asunto muy sutil y no todas las mentes pueden tolerarlo. El Rambán ya nos ha explicado el asunto de Su singularidad como se expresa en las palabras, "Uno, Único y Unificado". En su interpretación del Sefer Yetzirá (Libro de la Creación), explica la diferencia entre Uno, Único y Unificado: cuando se une para actuar con Una Fuerza, se le llama "Unificado". Cuando se divide para realizar su acto, cada parte de él se llama Único y cuando está en una sola uniformidad, se llama uno, hasta ahora sus palabras puras. Al decir, "se une para actuar con Una sola Fuerza", desea decir que trabaja para hacer el bien, como es digno de Su Unidad y Sus operaciones no cambian. Cuando Él "se divide para realizar Su acto", es decir, cuando Sus operaciones difieren y parece estar haciendo el bien y el mal, entonces Él es llamado "Único" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un único resultado, beneficiar. Encontramos que Él es único en cada acto y no cambia por Sus diversas operaciones. Cuando está en una sola igualdad, se le llama "Uno". Uno apunta a Su esencia, donde todos los opuestos están en una sola uniformidad. Es como escribió el Rambam: "En Él, conocedor, conocido y conocimiento son uno, porque Sus pensamientos son mucho más elevados que nuestros pensamientos y Sus caminos más elevados que nuestros caminos".

Dos discernimientos en el otorgamiento: antes de recibirlo y después de recibirlo.

2. Deberías aprender de aquellos que comieron el maná. El maná se llama “Pan del cielo” porque no se materializó cuando se vistió en este mundo. Nuestros sabios dijeron que todos probaron todo lo que quisieron probar. Eso significa que tenía que tener formas opuestas. A una persona le supo dulce y a la otra supo picante y amargo. Por lo tanto, el maná mismo tenía que haber estado contenido de ambos opuestos juntos, porque ¿acaso el dador puede dar lo que no hay en él? Entonces, ¿Cómo pueden estar contenidos dos opuestos en el mismo asunto? Por lo tanto, es imprescindible que sea simple y carente de ambos sabores, pero que solo se incluya en ellos de tal manera que el receptor corporal pueda discernir el sabor que desea. De la misma manera puedes comprender cualquier cosa espiritual: es única y simple en sí misma, pero consiste en toda la multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en la mano de un receptor corpóreo y limitado es el receptor quien distingue en él una forma separada de todas las múltiples formas, que se unifican en esa esencia espiritual. Por lo tanto, siempre debemos distinguir dos discernimientos en Su otorgamiento: 1. La forma de la esencia de esa abundancia superior antes de que se reciba, cuando aún es Luz simple y general. 2. Después de que la abundancia ha sido recibida y por lo tanto, adquirió una forma separada de acuerdo con las propiedades del receptor.

¿Cómo se puede entender que el alma es parte de la divinidad?

3. Ahora podemos llegar a entender lo que escriben los cabalistas sobre la esencia del alma: "el alma es una parte de Divina de arriba realmente y no hay disparidad en ella, en absoluto, con respecto al “Todo”. Excepto en que el alma es una parte y no "Todo". Es como extraer una piedra de una montaña, la esencia de la montaña y la esencia de la piedra son iguales y no hay discernimiento entre la roca y la montaña, excepto que la roca solo es una "parte" de la montaña y la montaña es el "todo". Ésta es la esencia de sus palabras. Parece completamente desconcertante y muy difícil entender cómo podría haber una separación y partición de la divinidad que podríamos asemejar a una piedra tallada en una montaña. La piedra puede ser tallada en la montaña con un hacha y un mazo, pero al tratar con la divinidad, ¿cómo se separarían y con qué?

Lo espiritual está dividido por la disparidad de forma, como lo corpóreo que está dividido por un hacha.

4. Antes de llegar a aclarar el asunto, explicaremos la esencia de la separación en la espiritualidad: Debes saber que las entidades espirituales se separan unas de otras solo por la disparidad de forma. En otras palabras, si una entidad espiritual adquiere dos formas, entonces ya no es una, sino dos. Permítanme explicarlo en las almas de las personas, que también son espirituales: Se sabe que la regla espiritual, que en su forma simple hay tantas almas como cuerpos donde las almas allí iluminan. Sin embargo, están separados unos de otros por la disparidad de forma cada uno. Nuestros sabios dijeron: "Así como sus caras no son semejantes entre sí sus opiniones no son semejantes". El Guf puede discernir la forma de las almas y decir si cada alma específica es buena o mala; lo mismo ocurre con las formas separadas. Ahora ves que así como una materia corporal es tallada, cortada y separada por un hacha y un movimiento para aumentar la distancia entre cada parte, así una materia espiritual es dividida, cortada y separada a causa de la disparidad de forma entre cada parte. Según la magnitud de la diferencia, también lo es la distancia entre las partes, recuérdalo bien.

¿Cómo puede haber disparidad de forma en la creación con respecto a Ein Sof?

5. Ahora está claro en este mundo, en las almas de las personas. Sin embargo, en el alma, de la cual dijeron que es una parte divina de arriba, todavía no está claro cómo se separa de la divinidad hasta el punto que podemos llamarla "una parte divina".

No deberíamos decir "por disparidad de forma”, porque ya hemos dicho que la Divinidad es Luz Simple, que contiene toda la multiplicidad de las formas y lo opuesto de las formas en el mundo, en su unidad simple ya que Él es Uno, Único y Unificado. En ese caso, ¿cómo puede haber una disparidad de forma en el alma que lo diferencie de la Divinidad, lo separe y se convierta en parte de Él?

De hecho, esta pregunta se aplica a la Luz de Ein Sof antes de la restricción, porque en la realidad que tenemos ante nosotros, todos los mundos, superiores e inferiores, son distinguibles por dos discernimientos:

1. El primer discernimiento es la forma de toda esta realidad tal como es antes de la restricción. En ese momento todo estaba sin límite y sin Sof. Este discernimiento se llama Luz de Ein Sof.

2. El segundo discernimiento es la forma de toda esta realidad desde la restricción hacia abajo. Entonces todo se volvió limitado y mesurado. Este discernimiento se llama los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá.

Se sabe que no hay pensamiento que pueda percibirlo alguna en Su esencia y todo lo que no logramos y que no tiene nombre ni denominación, ¿cómo podemos definirlo por un nombre? Cualquier nombre implica alcance. Indica que hemos obtenido ese nombre. Por lo tanto, es seguro que no hay nombre ni denominación alguna en Su esencia. En cambio, todos los nombres y denominaciones están solo en Su Luz, que se extiende de Él.

Esa Luz se expande desde Él y la expansión de Su Luz antes de la restricción, que había llenado toda la realidad sin límite y sin fin, se llama Ein Sof. Por lo tanto, debemos entender cómo se define la Luz de Ein Sof en sí misma y ha dejado Su esencia para que podamos definirlo por un nombre, como hemos dicho sobre el alma.

Explicación sobre lo que dijeron nuestros sabios: “Por eso se ha preparado trabajo y esfuerzo para la recompensa de las almas, porque quien come lo que no es propio, se avergüenza de mirar a la cara”

6. Para entender un poco este lugar sublime, debemos extendernos en más detalles. Investigaremos toda esta realidad que tenemos ante nosotros y su propósito general. ¿Acaso existe una operación sin propósito? ¿Y cuál es ese propósito, para el cual Él ha inventado toda esta realidad ante nosotros en los mundos Superiores e inferiores?

De hecho, nuestros sabios ya nos han instruido en muchos lugares que todos los mundos fueron creados solo para Israel, que observan la Torá y las Mitzvot, etc. y esto es bien conocido. Sin embargo, debemos entender esta pregunta de nuestros sabios. Preguntaron: “Si el propósito de la creación de los mundos es deleitar a Sus criaturas, entonces ¿por qué creó este mundo corpóreo, turbio y lleno de tormentos? Sin él, ciertamente podría deleitar a las almas tanto como quisiera. Entonces, ¿por qué llevó el alma a un cuerpo tan abyecto y sucio?”

Lo explicaron con el verso: "El que come lo que no es suyo, se avergüenza de mirarlo a la cara". Significa que hay un defecto de vergüenza en todo obsequio gratuito. Para evitarle a las almas este defecto ha creado este mundo, una realidad donde hay trabajo. Por lo tanto, disfrutarán de su esfuerzo en el futuro, porque reciben su paga del “Todo” a cambio de su esfuerzo y así se libran del defecto de la vergüenza.

¿Cuál es la relación entre trabajar setenta años y el deleite eterno?, y no encontrarás un regalo gratuito más grande que ese.

7. Estas palabras son completamente desconcertantes. Primero, nuestro objetivo principal y nuestra plegaria es: "Agracianos con el tesoro de un regalo gratuito". Nuestros sabios han dicho que el tesoro de un regalo gratuito está preparado solo para las almas más grandes del mundo.

Su respuesta es aún más desconcertante: dijeron que hay un gran defecto en el obsequio gratuito, a saber, la vergüenza que encuentra todo receptor de un obsequio gratuito. Para reparar esto, el Creador ha preparado este mundo, donde hay una realidad de trabajo y esfuerzo, para ser recompensados ​​en el próximo mundo a cambio de su esfuerzo y trabajo.

Pero esa explicación es muy extraña. Es como una persona que le dice a su amigo: “Trabaja conmigo solo un momento y a cambio, te daré todos los placeres y tesoros del mundo por el resto de tu vida. De hecho, no hay mayor regalo gratuito que ese, porque la recompensa es incomparable con el trabajo. El trabajo está en este mundo transitorio y sin valor comparado con la recompensa y el placer en el mundo eterno.

¿Qué valor tiene la cantidad de este mundo pasajero en comparación con la cantidad del mundo eterno? Lo es aún más en lo que respecta a la calidad del esfuerzo, que no vale nada en comparación con la calidad de la recompensa.

Nuestros sabios han dicho: "El Creador dará en el futuro a cada uno de los justos 310 mundos, etc". No podemos decir que una parte de la recompensa se da a cambio de su trabajo y el resto es un regalo gratuito, porque entonces ¿de qué serviría eso? ¡La mancha de la vergüenza aún permanecería con el resto del obsequio! De hecho, sus palabras no deben tomarse literalmente, porque hay un significado profundo en sus palabras.

Toda la realidad fue emanada y creada con un solo pensamiento. El cual es el operador, es la operación misma y es la existencia de la recompensa esperada y es la esencia del esfuerzo.

8. Antes de profundizar en la explicación de sus palabras, debemos comprender Su pensamiento al crear los mundos y la realidad que tenemos ante nosotros. Sus operaciones no llegaron a ser por muchos pensamientos como es nuestro camino. Es decir, porque Él es Uno, Único y Unificado y como Él es Simple, así también las Luces que se extienden desde Él, son simples y unificadas, sin ninguna multiplicidad de formas, como está escrito: "Mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus caminos son Mis caminos”.

Por lo tanto, debes comprender y aprender que todos los nombres y denominaciones y todos los mundos, superiores e inferiores, son todos una Luz simple, única y unificada. En el Creador, la Luz que se extiende, el pensamiento, la operación y el operador y cualquier cosa que el corazón pueda pensar y contemplar, son en Él una y la misma cosa.

Por lo tanto, puedes juzgar y aprender que toda esta realidad, superiores e inferiores como una en el estado final del fin de la corrección, fue emanada y creada por un solo pensamiento. Ese solo pensamiento realiza todas las operaciones, es la esencia de todas las operaciones, el propósito y la esencia del esfuerzo. Es por sí misma la perfección completa y la recompensa esperada, como explicó el Rambán, "Uno, Único y Unificado".

El asunto de la restricción explica cómo una operación incompleta surgió de un operador perfecto.

9. El ARI elaboró ​​el asunto del primera restricción en los primeros capítulos de este libro, porque es un asunto muy severo. Eso es porque es necesario que todas las corrupciones y todas las diversas deficiencias se extiendan y provengan de Él.

Está escrito, ”Yo formo la Luz y creo la oscuridad,” pero entonces, las corrupciones y la oscuridad son completamente opuestas a Él, entonces, ¿cómo pueden surgir una de la otra? Además, ¿cómo podrían unirse con la Luz y el placer del pensamiento de la creación?

No podemos decir que sean dos pensamientos separados; Dios no quiera que digamos o pensemos eso. Entonces, ¿cómo es que todo lo que viene de Él desciende a este mundo, que está tan lleno de escoria, tormento e inmundicia y cómo se sustentan juntos bajo un solo pensamiento?

Capítulo dos                

Explicando el pensamiento de la creación.

10. Hemos llegado a aclarar el pensamiento de la creación. Ciertamente es "El fin del acto está en el pensamiento inicial". Incluso con el humano corporal, con sus muchos pensamientos, el fin del acto está en el pensamiento inicial. Por ejemplo, cuando uno construye su propia casa, entendemos que el primer pensamiento en este compromiso es la forma de la casa en la que va habitar.

Por lo tanto, está precedido de muchos pensamientos y operaciones hasta que se completa esta forma que uno tenía pensada desde el inicio. Esta forma es la que aparece al final de todas sus operaciones, así, el fin del acto está en el pensamiento inicial.

El acto final, que es el motivo y el propósito para el cual todos los demás actos fueron creados, es decir, deleitar a Sus criaturas (como está escrito en el Zóhar). Es sabido que Su pensamiento termina y actúa inmediatamente, porque Él no es un humano que está obligado a actuar, sino que el pensamiento mismo completa todo el acto de una vez.

Por lo tanto, podemos ver que tan pronto como Él pensó en la creación, para deleitar a Sus criaturas, esta Luz inmediatamente se extendió y se expandió desde Él en la medida y forma completa de los placeres que Él contemplaba. Todo está incluido en ese pensamiento al que llamamos “El Pensamiento de la Creación” y deberá examinarse a profundidad, como los sabios instruyen y hay que hacerlo a la brevedad.

Debes saber que denominamos este pensamiento de la creación con el nombre de “La Luz de Ein Sof”. Eso se debe a que no tenemos una sola palabra y expresión en Su esencia para definirlo con cualquier nombre.

El deseo de recibir se crea necesariamente en el emanado, debido al deseo de otorgar en el Emanador y es la vasija en la que el emanado recibe Su abundancia.

11. Esto es lo que el ARI ha dicho: “En el principio, una Luz simple Superior había llenado la totalidad de la realidad”. Dado que el Creador contempló deleitar a las criaturas y la Luz que se expandió desde Él, y salió ante Él, como si de inmediato se hubiese grabado en esta Luz el deseo de recibir Su placer.

También se puede determinar que este deseo es la medida completa de la Luz en expansión. En otras palabras, la medida de Su Luz y abundancia es tan grande como la medida de Su deseo de deleitar, ni más ni menos.

Por eso llamamos a la esencia de ese deseo de recibir que está impreso en esta Luz por el poder de Su pensamiento con el nombre de “Lugar”. Por ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un estómago lo suficientemente grande como para comer una libra de pan, mientras que otra persona no puede comer más de media libra de pan, ¿de qué lugar estamos hablando? No es el tamaño de los intestinos, sino la medida del apetito y el deseo de comer. Debes ver que la medida para el lugar de la recepción del pan depende de la medida y el deseo de comer.

Es así aún más en la espiritualidad, donde el deseo de recibir la abundancia es el lugar de la abundancia y la abundancia se mide por la intensidad del deseo.

Al deseo de recibir contenido en el pensamiento de la creación lo sacó de Su esencia, para adquirir el nombre de Ein Sof.

12. Ahora puedes ver cómo la Luz de Ein Sof salió de Su Esencia, de la cual no podemos pronunciar ninguna palabra y se definió con el nombre de Luz de Ein Sof. Es debido a este discernimiento anterior, que en esa Luz existe el deseo de recibir incorporado en ella Luz misma desde Su esencia.

Esta es una forma nueva que no está en absoluto incluida en Su esencia, porque ¿de quién recibiría? Esta forma es también la medida completa de esta Luz y estúdialo bien, ya que es imposible explicarlo con más detalles.

Antes de la restricción, la disparidad de forma era imperceptible en el deseo de recibir.

13. Sin embargo, en Su omnipotencia, esta forma nueva no se ha definido como un cambio de Su Luz. Este es el significado de las palabras (Pirkey Avot de Rabi Elazar) "Antes de que el mundo fuera creado, Él es uno y Su nombre uno".

“Él” indica la Luz en Ein Sof y “Su nombre” implica el “Lugar”, que es el deseo de recibir de Su Esencia contenido en la Luz de Ein Sof. Nos dice que Él es uno y Su nombre uno. Su nombre es Maljut de Ein Sof, siendo el deseo, es decir, el deseo de recibir que ha sido grabado en toda la realidad que estaba contenida en el pensamiento de la creación. Antes de la restricción, no se considera que haya ningún cambio ni distinción entre Él y Su Luz, y la Luz y el "Lugar" son realmente uno y lo mismo. Si hubiera habido alguna diferencia y deficiencia en el lugar, en comparación con la Luz de Ein Sof, entonces ciertamente habrían dos fases allí.

Restricción significa que Maljut de Ein Sof disminuyó el deseo de recibir en ella. Entonces la Luz desapareció porque no hay Luz sin una vasija.

14. Con respecto a la restricción: El deseo de recibir que está contenido en la Luz de Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, que es el pensamiento de la creación en Ein Sof, que contiene toda la realidad, se embelleció para ascender e igualar mucho su forma con Su Esencia. Por lo tanto, disminuyó su deseo de recibir Su abundancia en la fase número cuatro en el deseo. Su intención era que al hacerlo, los mundos se emanaran y se crearan hasta este mundo.

Así, la forma del deseo de recibir sería corregida y regresaría a la forma de otorgamiento y eso la llevaría a equivalencia de forma con el Emanador. Por lo tanto, después de haber disminuido el deseo de recibir, la Luz naturalmente partió, porque se sabe que la Luz depende del deseo y el deseo es el lugar de la Luz, porque no hay coerción en la espiritualidad.

Capítulo tres          

Explicación de la cantera del alma.

15. Ahora explicaremos el asunto de la cantera del alma. Se ha dicho que es una parte de Divina de lo alto, etc. Nos preguntamos: “¿Cómo y en qué hace la forma del alma que difiera de su Luz simple, hasta que la separa del todo?” Ahora podemos entender que verdaderamente hay una gran disparidad de forma en ella.

Aunque Él contiene todas las formas concebibles e imaginables, aún después dichas las palabras anteriores, se puede encontrar una forma que no está contenida en Él, es decir, la forma del deseo de recibir, porque ¿de quien recibiría? Sin embargo, las almas, cuya creación se produjo porque Él quería deleitarlas, lo que es el pensamiento de la creación, fueron necesariamente creadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su abundancia.

Ahí es donde se diferencian de Él, porque la forma de las almas es diferente de la suya. Ya se ha explicado que una esencia corporal se separa y divide por la fuerza del movimiento y la lejanía de la ubicación. Sin embargo, la esencia espiritual se separa y divide por medio de la disparidad de forma.

La medida de la disparidad de forma determina la medida de la distancia entre sí. Si la disparidad de forma las vuelve completamente opuestas, de un extremo al otro, entonces están completamente alejadas y separadas y ya no pueden nutrirse una de otra, porque se consideran extrañas entre sí.

Capítulo cuatro                

Después de la restricción y que se hiciera la pantalla sobre el deseo de recibir, este se volvió inadecuado para ser una vasija de recepción abandonando el sistema de Kedushá y la Luz Retornante sirvió en su lugar como una vasija de recepción y la vasija del deseo de recibir fue entregada al sistema impuro.

16. Dado que la restricción y la pantalla se colocaron en esa vasija, llamada "deseo de recibir", este se canceló y se apartó del sistema de Kedushá (santidad) y la Luz Retornante se convirtió en la vasija de recepción en su lugar.

Debes saber que esta es toda la diferencia entre el ABYA de Kedushá y el ABYA impuro. La vasija de recepción del ABYA de Kedushá proviene de la Luz Retornante que se establece en equivalencia de forma con Ein Sof, mientras que el ABYA impuro usa el deseo de recibir que estaba restringido, siendo la forma opuesta de Ein Sof. Eso los separa y los aparta de la "vida de vidas", es decir, Ein Sof.

El hombre se alimenta de la levadura de las Klipot (cáscaras) y por lo tanto, utiliza el deseo de recibir como las Klipot lo hacen.

17. Ahora es posible comprender la raíz de la corrupción que se incorporó al pensamiento de la creación, que es deleitar a Sus criaturas. Después de la sucesión de los cinco mundos generales, Adam Kadmón y ABYA, las Klipot aparecieron también en los cuatro mundos ABYA impuros, porque "Dios los hizo en oposición uno ante el otro".

En ese estado, el Guf corpóreo turbio se nos presenta, sobre el cual está escrito, “la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud”. Es así porque todo su sustento desde su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es la forma de querer solo recibir lo que las Klipot tienen. No tienen nada del deseo de otorgar.

Se encuentran frente a Él, porque Él no tiene deseo de recibir nada y todo lo que quiere es otorgar y deleitar. Por esa razón, las Klipot son llamadas "muertos", porque son opuestas a la vida de vidas y por lo tanto, están separadas de Él sin nada de Su abundancia.

El Guf, que también se alimenta de las levaduras de las Klipot, también está separado de la vida y está lleno de inmundicia debido al deseo de recibir y no de otorgar impreso en él. Su deseo está siempre abierto a recibir al mundo entero en su estómago. Por lo tanto, "los malvados son llamados muertos durante sus vidas", porque la disparidad de forma en su raíz, cuando no tienen nada de la forma de otorgamiento, los separa de Él y literalmente se vuelven muertos.

Aunque parece que los malvados también tienen la forma del otorgamiento cuando estos dan caridad, etc., se ha dicho sobre ellos en el Zohar: "Cualquier benevolencia que hagan, la hacen para sí mismos", porque su objetivo principal es para ellos mismos y su propia gloria.

Sin embargo, los justos que realizan la Torá y las Mitzvot no para ser recompensados sino para otorgar contento a su Creador, purifican así su Guf e invierten sus vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Es como dijo nuestro santo Rav: "No disfruté ni siquiera en mi dedo meñique" (Ktuvot 104).

Esto hace a los justos completamente adheridos a Él, porque su forma es completamente idéntica a la de su Creador sin ninguna disparidad de forma. Nuestros sabios dijeron sobre el versículo, “Decir a Sion: 'Tú eres mi pueblo’ que estás conmigo en sociedad”. Esto significa que los justos son socios del Creador, ya que Él comenzó la creación y los justos la terminan al convertir las vasijas de recepción en otorgamiento.

Toda la realidad está contenida en Ein Sof y se extiende como existencia a partir de la existencia. Solo el deseo de recibir es nuevo y se extiende como la existencia a partir de la ausencia.

18. Debes saber que la renovación de la existencia a partir de la ausencia que el Creador inventó en esta creación, de lo que nuestros sabios dijeron que generó la existencia a partir de la ausencia, se aplica sólo a la forma del deseo de disfrutar que está impresa en cada criatura. Nada más fue renovado en la creación; y este es el significado de “Yo formo la Luz y creo la oscuridad”. El Rambán interpreta la palabra Creador como una indicación de renovación, es decir, algo que no existía antes.

Observa que no dice, "crea Luz ", porque no hay renovación en la existencia a partir de la ausencia. Esto se debe a que la Luz y todo lo que contiene la Luz, todas las sensaciones y concepciones placenteras del mundo se extienden de la existencia a partir de la existencia. Esto significa que ya están contenidos en Él y por lo tanto, no son una renovación. Por eso está escrito, “forma la Luz”, indicando que no hay renovación ni creación en Él.

Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad la cual contiene toda sensación y concepción desagradable “y creo la oscuridad”. Esto es así porque inventó toda sensación y concepción desagradable literalmente desde la existencia a partir de la ausencia. No existe ninguna sensación ni concepción desagradable en Su realidad, sino que solo fueron renovadas. La raíz de todas estas es la forma del "deseo de disfrutar" contenida en sus luces que se expanden desde Él.

Al principio eran más oscuras que la Luz superior y por lo tanto, se les llama oscuridad en comparación con la Luz. Pero finalmente las Klipot, la Sitra Ajra y los malvados, se desprenden y aparecen debido a esto, lo que las separa por completo de la raíz de la vida.

Este es el significado del versículo "y sus piernas descienden hasta la muerte". Sus piernas indican el final de algo y el ARI dice que son las piernas de Maljut, que es el deseo de disfrutar que existe en la expansión de Su Luz. Al final, la muerte se extiende desde ella, hasta la Sitra Ajra y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitra Ajra.

Debido a que somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están en nuestra raíz son placenteras para nosotros y las que no están en nuestra raíz, nos traen molestias y sufrimientos.

19. Sin embargo podemos preguntar, que dado que esa disparidad de forma del deseo de recibir debe encontrarse obligadamente en las criaturas, ¿de qué otra manera se extenderían de Él y pasarían de ser Creador a ser criaturas? Esto solo es posible mediante la mencionada disparidad de forma.

Además, esta forma del deseo de disfrutar es la esencia primaria de toda la creación, el eje del pensamiento de la creación. Es también la medida del deleite y del placer, como hemos dicho anteriormente, por lo que se le llama Lugar.

Entonces, ¿cómo podemos decir acerca de esto que es oscuridad y se expande hasta el discernimiento de la muerte, porque crea una separación e interrupción de la vida de vidas en los inferiores de recepción? También debemos entender cuál es el gran miedo que les llega a los receptores debido a la disparidad de forma de Su esencia y la razón del gran enojo.

Para explicar suficientemente este asunto sutil, primero debemos conocer el origen de todos los placeres y sufrimientos que se sienten en nuestro mundo. Debes saber esto: cada rama tiene la misma naturaleza que su raíz. Por lo tanto, toda conducta en la raíz es deseada, amada y codiciada también por la rama y ​​cualquier asunto que no esté en la raíz, la rama también se aleja de ello y tampoco lo tolera y lo odia.

Esta es una ley inquebrantable que rige cada rama y su raíz. Debido a que Él es la raíz de todas Sus criaturas, todo lo que hay en Él y que se extiende directamente desde Él es placentero y agradable para nosotros, porque nuestra naturaleza está cerca de nuestra raíz. Además, todo lo que no se encuentra en Él y no se extiende directamente de Él, sino que es opuesto a la creación misma, estará en contra de nuestra naturaleza y nos será difícil de tolerar.

Por ejemplo, amamos el descanso y odiamos con vehemencia el movimiento, hasta el punto de que no hacemos ni un solo movimiento si no es para obtener descanso. Esto se debe a que nuestra raíz está inmóvil y en reposo; en Él no hay movimiento alguno. Por eso va en contra de nuestra naturaleza y lo odiamos.

De la misma manera, amamos la sabiduría, la valentía, la riqueza y todas las buenas virtudes, porque están contenidas en Él, que es nuestra raíz. Odiamos mucho sus opuestos, como la necedad, la debilidad, la pobreza, la deshonra, etc., porque no están en absoluto en nuestra raíz, lo que las hace despreciables y aborrecibles para nosotros.

Todavía deberíamos examinar cómo hay extensión que no proviene directamente de Él, sino de lo opuesto a la creación misma. Es como un hombre rico que visita a un hombre pobre del mercado, lo alimenta y le da bebidas, plata y oro todos los días y cada día más que el día anterior.

Hay dos cosas diferentes que se encontrarán acerca de lo que este hombre pobre siente con respecto a estos maravillosos dones de los ricos: Por un lado, prueba un placer inconmensurable por la multitud de sus regalos. Por otro lado, le resulta difícil tolerar la plenitud del beneficio y se avergüenza al recibirlo. Este asunto le trajo intolerancia debido a la abundancia de regalos que le llegaban cada vez.

Es cierto que su placer por los obsequios se extendía directamente del benefactor rico, pero la impaciencia que siente por los obsequios no proviene del benefactor rico, sino de la esencia misma del receptor. La vergüenza despertó en él con motivo de la recepción y el obsequio gratuito. La verdad es que esto también viene del rico, pero de forma indirecta.

Debido a que el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza e intolerancia a causa de él. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, Él ha "preparado" para nosotros el esfuerzo en la Torá y Mitzvot en este mundo, para invertir el deseo de recibir a un deseo de otorgar.

20. De todo lo anterior aprendemos que todas las formas que se nos extienden indirectamente de Él, presentan una dificultad para nuestra paciencia y van en contra de nuestra naturaleza. Con eso, se verá que la forma renovada que se ha formado en el receptor, es decir, el "deseo de disfrutar", no es realmente menor o inferior a Él.

Además, este es el eje principal de Su creación. Sin eso, no habría creación en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el portador de esa forma, siente la intolerancia debido a su "yo", es decir, porque esta forma no está en su raíz.

Así hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes dijeron que este mundo fue creado porque "quien come lo que no es propio, tiene vergüenza de mirar a la cara".

Parece muy desconcertante, pero ahora sus palabras nos resultan muy agradables, pues se refieren al asunto de disparidad de forma del deseo de disfrutar, que necesariamente está presente en las almas. Esto es así porque "quien come lo que no es suyo tiene vergüenza de mirar a la cara".

Por lo tanto, cualquier persona que reciba un regalo se avergüenza al recibirlo, debido a la disparidad de forma de la raíz que no contiene esa forma de recepción. Para corregirlo, Él creó este mundo, donde el alma viene y viste un cuerpo y las vasijas de recepción del alma se convierten en vasijas de otorgamiento a través de la práctica de la Torá y las Mitzvot con el fin de otorgar contento a Su Creador.

Es decir, para ella misma, ella no querría la distinguida abundancia, sin embargo, la recibe para otorgar contento a su Creador, quien quiere que las almas disfruten de Su abundancia. Debido a que no está contaminada por el deseo de recibir para sí misma, ya no tiene vergüenza de mirar a la cara y así revela la perfección completa de la criatura.

La necesidad y obligación en el largo descenso hasta este mundo se explicarán a continuación. Esta gran tarea de convertir la forma de recepción en forma de otorgamiento sólo puede concebirse en este mundo. Como lo veremos más adelante.

Los malos son destruidos con doble destrucción y los justos heredan el doble.

21. Ven y ve que los malvados son destruidos con doble destrucción, porque sujetan ambos extremos de la cuerda. Este mundo fue creado carente y está vacío de toda la buena abundancia y para adquirir posesiones necesitamos movimiento.

Sin embargo, se sabe que esa profusión de movimiento deprime a los hombres, porque es una extensión indirecta de Su esencia. Sin embargo, tampoco es posible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso también está en oposición a la raíz, porque está llena de bondad. En consecuencia, elegimos el tormento de la multiplicidad de movimiento para adquirir las posesiones.

Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son solo para ellos mismos y "el que tiene una sola porción quiere doscientos", el hombre muere con "la mitad de su deseo en la mano". Al final sufren de ambos lados; del aumento del dolor por la multiplicidad de movimientos y de la carencia por no tener las posesiones que necesitan para llenar su mitad vacía.

Pero los justos heredan el doble en su tierra: una vez que convierten su deseo de recibir en un deseo de otorgar y lo que reciben es con el fin de otorgar, entonces heredan el doble. No solo alcanzan la perfección de los placeres y selectas posesiones, sino que también adquieren la equivalencia de forma con su Hacedor. Así llegan a la verdadera adhesión y por lo tanto están en reposo y la abundancia llega a ellos de por sí, sin esfuerzo y sin hacer un solo movimiento.

Capítulo Cinco                  

El pensamiento de la creación obliga a todos los elementos de la realidad a emerger unos de otros hasta el final de la corrección.

22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco sobre el significado de Su singularidad bendita y sublime: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y toda la multiplicidad de formas y asuntos que percibimos en la realidad que se encuentra ante nosotros, se unen en Él en un solo pensamiento, siendo el pensamiento de la creación para deleitar a sus criaturas. Este pensamiento singular abarca toda la realidad con perfecta unidad hasta el final de la corrección, porque este es realmente todo el propósito de la creación y es el operador.

Como la fuerza que opera en el que está siendo operado, porque algo que no es más que un pensamiento de Él, es una ley obligada en las criaturas. Debido a que Él pensó en deleitarnos, necesariamente ocurrió en nosotros que recibimos Su buena abundancia.

Esta es la operación. Esto significa que después de que esta ley del deseo de recibir placer se grabó en nosotros, nos definimos con el nombre de "operación". Es así porque a través de esta disparidad de forma, dejamos de ser una parte del Creador y nos convertimos en una criatura, dejamos de ser el operador y nos convertimos en la operación.

Esto es el esfuerzo y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en el operado, el deseo de recibir aumenta en nosotros a medida que los mundos descienden, hasta convertirnos en un cuerpo separado en este mundo. Nos volvemos opuestos a la vida de vidas, puesto que no otorga fuera de Sí mismo en absoluto y esto trae muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y esfuerzos al alma.

Este es el significado del trabajo del Creador en la Torá y las Mitzvot. A través de la iluminación de la línea en el lugar restringido se extienden los Santos nombres, la Torá y las Mitzvot. Al trabajar en la Torá y las Mitzvot a fin de otorgar contento al Hacedor, nuestras vasijas de recepción se convierten lentamente en vasijas de otorgamiento.

Esta es toda la recompensa que nos espera. Esto significa que cuanto menos corregidas están nuestras vasijas de recepción, más difícil se vuelve para nosotros abrir la boca para recibir Su abundancia. Esto se debe al miedo de la disparidad de forma porque "Aquel que come lo que no es propio, tiene vergüenza de mirar a la cara".

Esta fue la razón de la primera restricción, pero cuando corregimos nuestras vasijas de recepción para que sean con el fin de otorgar, igualamos nuestras vasijas con su Creador y nos volvemos aptos de recibir Su abundancia sin límites.

Puedes observar que todas estas formas opuestas en la creación que tenemos ante nosotros, es decir, la forma de operador y el operado y la forma de las corrupciones y correcciones y la forma del trabajo y su recompensa, todas están incluidas solo en Su pensamiento singular bendito. En pocas palabras, es “deleitar a sus criaturas”, precisamente eso, ni más ni menos.

Toda la diversidad de conceptos también están incluidos en ese pensamiento, tanto los conceptos de nuestra Torá como los de las sabidurías externas. Todas las criaturas, mundos y conductas diversas en todos y cada uno, parten solo de este pensamiento singular, como explicaré más adelante en el lugar apropiado.

Maljut de Ein Sof significa que Maljut no hace ningún Sof (final) allí.

23. Ahora podemos ver el significado de lo que se presenta en las correcciones del Zóhar con respecto a Maljut de Ein Sof, por lo cual las puertas temblaron por los gritos de los dudosos, ellos preguntaron: “¿Podemos denominar a Maljut en Ein Sof? ¡Eso significaría que allí también están las nueve Sefirot superiores!“

De nuestras palabras se vuelve muy claro que el deseo de recibir que está contenido en la Luz Ein Sof necesariamente, se llama Maljut de Ein Sof. Sin embargo, Maljut no puso un límite y un final en esa Luz de Ein Sof porque la disparidad de forma debido al deseo de recibir no se había hecho evidente en ella todavía.

Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no hace un Sof (final) allí, sino solo desde la restricción hacia abajo. Solo entonces la fuerza de Maljut pone un final en cada Sefirá y Partzuf.

Capítulo Seis                

No es posible que el deseo de recibir aparezca en ninguna esencia, excepto en las cuatro fases, que son las cuatro Otiot (letras) de HaVaYaH.

24. Elaboremos un poco sobre ese tema para comprender a fondo el Sof (final) que ocurrió en Maljut. Primero, explicaremos lo que los cabalistas han determinado y lo que los Tikunim del Zóhar nos presentan: No hay Luz grande o pequeña tanto en los mundos superiores o en los inferiores, que no esté dispuesto en el orden del nombre de cuatro letras HaVaYaH.

Esto va de la mano con la ley que se trajo del Árbol de la Vida, que no hay una Luz en los mundos que no esté vestida con una vasija. Ya he explicado la diferencia entre Su esencia y la Luz que se expande desde Él. Eso sucede solo debido al deseo de disfrutar que está contenido en su Luz que se expande, siendo una disparidad de forma de Su esencia, que no tiene ese deseo.

La Luz en expansión se define con el nombre “ser emanado” porque esta disparidad de forma evita que la Luz sea ​​el Emanador y lo convierte en un ser emanado. También se explica que el deseo de disfrutar que está contenido en su Luz es también la medida de la grandeza de la Luz. Se le llama el “lugar” de la Luz, lo que significa que recibe su abundancia de acuerdo con su medida de deseo de recibir y anhelo, ni más ni menos.

También se explica que este deseo de recibir es toda la renovación que se renovó en la creación de los mundos al crear la existencia a partir de la ausencia. Esta forma por sí sola no está incorporada en absoluto en Su esencia y el Creador solo ahora la ha inventado con el propósito de la creación.

Este es el significado de "y creó la oscuridad," porque esta forma es la raíz de la oscuridad debido a la disparidad de forma en ella. Por eso es más oscura que la Luz que se expande dentro de ella y por ella.

Ahora entenderás que cualquiera Luz que se expande desde Él, instantáneamente consta de dos características:

La primera característica es la expansión de la Luz por sí misma, antes que la forma del “deseo de disfrutar” aparezca.

La segunda característica viene después de que aparece la forma de los "deseo de disfrutar", momento en el que se vuelve más Av (grueso) y algo más oscuro por la adquisición de la disparidad de forma.

Por tanto, la primera característica es la Luz y la segunda es la vasija. Por esa razón, cualquiera Luz en expansión consta de cuatro fases en la impresión de la vasija. Esto se debe a que la forma del deseo de recibir, llamada vasija de la Luz que se expande en él, no se completa de una vez, sino a modo de operador y operado. Hay dos fases en el operador y dos fases en el operado, llamadas "fuerza potencial" y "fuerza de hecho" en el operador y "fuerza potencial" y "fuerza de hecho" en el operado, que forman cuatro fases.

El deseo de recibir no se establece en el ser emanado excepto a través de su propio deseo de recibir de su propia elección.

25. Debido a que la vasija es la raíz de la oscuridad, ya que es opuesto a la Luz, por eso debe comenzar a operar lentamente, gradualmente, por causa y consecuencia. Este es el significado del verso: “Las aguas fueron concebidas y engendraron tinieblas” (Midrash Raba, Shemot, 80; 22).

La oscuridad es el resultado de la Luz misma y es operada por él como en el embarazo y el nacimiento, es decir, en potencia y de hecho. Esto significa que en cualquiera Luz en expansión, el deseo de recibir está necesariamente incorporado. Sin embargo, no se considera una disparidad de forma antes de que este deseo se establezca claramente en la Luz.

El deseo de recibir que está incorporado en la Luz por el Emanador no es suficiente para eso; sino que el mismo ser emanado debe mostrar independientemente ese deseo de recibir en él, en acción, es decir por su propia elección. Esto significa que debe extender abundancia a través de su propio deseo, más que la medida de la Luz de la expansión en él por el Emanador.

Después de que el ser emanado es operado por su propia elección para aumentar la medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en él y la Luz puede vestir a esta vasija permanentemente.

Es cierto que la Luz Ein Sof aparentemente se expande también sobre las cuatro fases de la Luz, alcanzando la medida de grandeza del deseo por el propio ser emanado, que es la fase número cuatro. Eso es porque él no iría más allá de Su esencia de todos modos y adquiere un nombre para sí mismo, es decir Ein Sof.

Sin embargo, la forma no cambió en absoluto debido al deseo de recibir en Su omnipotencia, y no se distingue ningún cambio entre la Luz y el lugar de la Luz, que es el deseo de disfrutar; son uno y la misma cosa.

Está escrito en Pirkei de Rabi Elazar, que "Antes de que se creara el mundo, estaba Él es uno y Su nombre uno". De hecho, es difícil entender esta doble referencia "Él" y "Su nombre". ¿Qué significa que estaba allí Su nombre antes de que se creara el mundo? Debería haber dicho: "Antes de que se creara el mundo, Él era uno".

Sin embargo, esto se refiere a la Luz de Ein Sof, que es anterior a la restricción. Aunque hay un lugar allí y el deseo de recibir la abundancia de Su esencia, todavía no hay cambios ni diferenciación entre la Luz y el "Lugar".

Él es uno, es decir, la Luz de Ein Sof. “Su nombre uno” es el deseo de disfrutar que se incorpora allí sin cambio alguno. Se interpreta que nuestros sabios explicaron que "Su nombre" es deseo en Guematria, que significa "deseo de disfrutar".

Todos los mundos en el pensamiento de la creación se llaman la Luz de Ein Sof y la suma total de los receptores allí se llama Maljut de Ein Sof.

26. Ya se ha explicado con respecto a “El fin del acto está en el pensamiento inicial”, que es el pensamiento de la creación que se expandió desde Su esencia para deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en Él, el pensamiento y la Luz son una y la misma cosa. Por lo tanto, se deduce que la Luz Ein Sof, que se expandió desde Su esencia, contiene toda la realidad que tenemos ante nosotros hasta el final de la corrección futura.

Este es el final del acto, porque en Él, todas las criaturas ya están completas con toda la plenitud y el gozo que Él deseaba otorgarles. Toda esta realidad en su completa satisfacción se llama Luz de Ein Sof y lo que los contiene se llama Maljut de Ein Sof.

Capítulo Siete          

Aunque solo la fase cuatro estaba restringida, la Luz también se retiró de las tres primeras fases.

27. Ya se ha explicado que el punto medio, que es el punto comprensivo del pensamiento de la creación, es decir, el deseo de recibir en él, se decoró para igualar su forma más intensamente con el Emanador. Aunque desde la perspectiva del Emanador, no hay disparidad de forma en Su omnipotencia.

Sin embargo, el punto del deseo lo sintió como una especie de extensión indirecta de Su esencia, como con la alegoría del hombre rico. Por esa razón ella disminuyó su deseo de la última fase, que es el deseo completo de disfrutar en su grandeza, para aumentar adhesión a través de la extensión directa de Su esencia.

Luego, la Luz se vació en todo el lugar, es decir, de los cuatro grados que existen en el lugar. A pesar de que ella disminuyó su deseo solo de la fase número cuatro, su naturaleza espiritual la hace permanecer indivisible.

Posteriormente volvió y extendió una línea de Luz desde las tres primeras fases y la fase cuatro permaneció como espacio vacante.

28. Después de eso, la Luz de Sof se extiende una vez más del lugar que fue vaciado, pero no llenó todo el lugar en las cuatro fases, sino solo en las tres fases, como fue el deseo del punto de la restricción. Por lo tanto, el punto medio que ha sido restringido permaneció vacío y hueco porque la Luz iluminó solo hasta el grado de la fase cuatro, y no en su totalidad y la Luz de Ein Sof se detuvo allí.

De ahora en adelante explicaremos el asunto de la inclusión de las fases entre sí en los mundos Superiores: Ahora es posible ver que las cuatro fases están integradas entre sí de tal manera que dentro de la fase cuatro misma, también están todas las cuatro fases. Así, también en la fase cuatro, la Luz de Ein Sof llegó a las tres primeras fases de la fase cuatro y solo la fase cuatro en ella permaneció vacía y sin Luz. Y recuérdalo.

Capítulo Ocho             

La Jojmá se llama Luz y los Jasadim se llaman Maim (agua). Biná se llama Aguas Superiores y Maljut se llama Aguas Inferiores

29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro fases de causa y consecuencia, necesarias para la impresión completa de la forma del deseo de recibir. Está escrito, "Las aguas fueron concebidas y engendraron tinieblas". Significa que hay dos fases de Luz en Atzilut. La primera fase se llama Luz, es decir, Luz de Jojmá y la segunda fase se llama agua (Maim), que es Jasadim.

Porque la primera fase se extiende de arriba hacia abajo sin la ayuda del inferior. La segunda fase se extiende con la ayuda por parte del inferior, de ahí el nombre “agua”, porque es la naturaleza de la Luz, la cual está fundamentada arriba y la naturaleza del “agua” está fundamentada abajo.

También hay dos discernimientos dentro del “agua”: Las aguas superiores, por la fase número dos de las cuatro fases y el aguas inferiores, por la fase número cuatro de las cuatro fases.

Explicación de la expansión de la Luz Ein Sof en cuatro fases para revelar la vasija, que es el deseo de recibir.

30. Por esa razón, hay diez Sefirot en toda expansión de la Luz Ein Sof. Es porque el Ein Sof, que es la raíz y el Emanador, se llama Kéter. La Luz de la expansión en sí misma se llama Jojmá, siendo la medida completa de la expansión de la Luz desde arriba, de Ein Sof.

Ya se ha dicho que el deseo de recibir está incorporado en cada expansión de la Luz desde arriba. Sin embargo, la forma del deseo de hecho, no llega a ser evidente antes de que el deseo de extender la Luz despierte desde el ser emanado más allá de la medida de su expansión.

Por tanto, debido a que el deseo potencial de recibir se incorpora inmediatamente en la Luz de la expansión, la Luz se ve obligada a revelar de hecho su potencial. En consecuencia, la Luz despierta para extender abundancia adicional, más allá de la medida de su expansión de Ein Sof. Es en esa Luz que el deseo de recibir aparece de hecho y adquiere la nueva forma en la disparidad de forma. Eso la hace más oscura que la Luz que se engrosó por la renovación de forma.

Esta parte que se ha vuelto más gruesa se llama Biná, como en el verso, Yo comprendo (Biná), el poder (Guevurá) es mío. De hecho, Biná es parte de Jojmá, es decir, la misma Luz de expansión Ein Sof. Sin embargo, debido a que aumentó su deseo y atrajo más abundancia aún más que la medida de su expansión en Ein Sof, por eso adquirió disparidad de forma y se engorsó un poco más que la Luz. De esa manera adquirió su propio nombre, llamándose la Sefirá de Biná.

La esencia de la abundancia adicional que ella extendió desde Ein Sof por el poder de su intensificación del deseo se llama Luz de Jasadim, o aguas superiores. Esto se debe a que esta Luz no se extiende directamente desde la Luz de Ein Sof como la Luz de Jojmá. En cambio, es asistido por el emanado que intensificó el deseo, adquiriendo en consecuencia un nombre separado, llamado Luz de Jasadim o agua (Maim).

Ahora descubrimos que la Sefirá de Biná consta de tres características de la Luz: la primera, Luz de la esencia de Biná, que es parte de la Luz de Jojmá. La segunda es su creciente engrosamiento y la disparidad de forma en ella que adquirió por la intensificación del deseo. La tercera es la Luz de Jasadim que le llegó a través de su propia extensión de Ein Sof.

Sin embargo, eso todavía no completa toda la vasija de recepción, ya que Biná es esencialmente Jojmá, quien de hecho es muy sublime, siendo una expansión directa de la Luz de Ein Sof. En consecuencia, solo en la raíz para las vasijas de recepción y el operador de la operación de la vasija apareció en Biná.

Porque luego, esa misma Luz de Jasadim que ella extendió a través del poder de su intensificación, se extendió desde ella una vez más y se agregó una pequeña iluminación de Jojmá. Esta expansión de la Luz de Jasadim se llama Zeir Anpin, o JaGaT.

Esta Luz de expansión también intensificó su deseo de extender una nueva abundancia que es mayor que la medida de iluminación de Jojmá en su expansión de Biná. Esta expansión también se considera como dos fases, porque la Luz de expansión en sí se llama ZA o VAK, mientras que su intensificación se llama Maljut.

Así es como llegamos a las diez Sefirot: Kéter es Ein Sof; Jojmá es la Luz de expansión de Ein Sof; y Biná es la Luz Jojmá que se intensificó para aumentar la abundancia, por lo que se engrosó. ZA, que consiste en JaGaT NeHY es la Luz de Jasadim, con iluminación de Jojmá que se expande desde Biná y Maljut es la segunda intensificación para agregar más iluminación de Jojmá de lo que existe en ZA.

Las cuatro fases en el deseo son las cuatro letras de HaVaYaH, que son KaJaB TuM.

31. Las cuatro letras (Otiot) del nombre de cuatro letras: La punta de la Yod es Ein Sof, que significa la fuerza operativa incluida en el pensamiento de la creación el cual es deleitar a Sus criaturas, llamada la vasija de Kéter.

La Yod es Jojmá, que es la fase uno, que es el potencial que se vuelve factual está contenido en la Luz de expansión de Ein Sof. La primera Hey es Biná, que significa fase dos, que es cómo el potencial se vuelve de hecho, es decir, que se engrosó de la Luz de Jojmá .

Vav es Zeir Anpin o JaGaT NeHY lo que significa la expansión de la Luz de Jasadim que salió por medio de Biná, es decir, la fase tres. La fuerza para llevar a cabo esta operación, la Hey inferior en HaVaYaH, es Maljut, que significa fase cuatro. Es la manifestación del acto completo en la vasija de recepción que se ha intensificado para extender más abundancia que la medida de expansión en Biná. Eso completa la forma del deseo de recibir y la Luz que viste su vasija, siendo el deseo de recibir el que se completa solo en esta cuarta fase y no antes.

Ahora puedes ver fácilmente que no hay Luz en los mundos superiores o inferiores que no estén ordenados bajo el nombre de las cuatro letras, siendo las cuatro fases. Sin eso, el deseo de recibir que debería estar en cada Luz está incompleto, porque es este deseo el lugar y la medida de esa Luz.

Las letras (Otiot) Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque son solo fases potenciales.

32. Esto podría sorprendernos, ya que Yod implica Jojmá y Hey implica Biná y toda esencia de la Luz que existe en las diez Sefirot está en la Sefirá de Jojmá, mientras que Biná, Zeir Anpin y Maljut son simplemente vestiduras comparados con Jojmá. Por lo tanto, Jojmá debería haber tomado la letra más grande en el nombre de cuatro letras.

El caso es que las letras del nombre de cuatro letras no implican ni indican la cantidad de la Luz en diez Sefirot. En cambio, indican la medición de la impresión en la vasija. El blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica la Luz y el negro, siendo las letras en el rollo de la Torá, indica la calidad de las vasijas.

Por lo tanto, debido a que Kéter es solo la fase raíz de raíz para la vasija, está implícito solo en la punta de la Yod. Jojmá, que es la fuerza que en realidad no se ha revelado de hecho, está implícita en la más pequeña entre las letras, a saber la Yod.

Biná, donde la fuerza se lleva a cabo en acción, se indica con la letra más amplia, la Hey. ZA es solo la fuerza para la manifestación del acto y por lo tanto, está implícita en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su finura indica que la esencia de la vasija aún está oculta y permanece en potencial y su longitud indica que al final de su expansión, aparece la vasija terminada y completa.

Jojmá no logró manifestar toda la vasija en su expansión, porque Biná es un Kli incompleto, pero ella es el operador de la vasija. La pierna de la Yod es corta, insinuando que todavía es corta, es decir, no manifestó la fuerza oculta en ella y a través de su expansión, toda la vasija.

Maljut también está implícita en la letra Hey como Biná, que es una letra ancha, que aparece en su forma completa. No debería sorprenderte que Biná y Maljut tengan las mismas letras, porque en el mundo de la Corrección son de hecho similares y se prestan sus Kelim entre sí, como dice el versículo: “Entonces fueron ambas”.

Capítulo Nueve               

El movimiento espiritual significa renovación de la disparidad de forma.

33. Aún debemos aclarar el significado del tiempo y el movimiento que encontramos en casi todas las palabras de esta sabiduría. De hecho, debes saber que el movimiento espiritual no es como un movimiento tangible de un lugar a otro, sino que se refiere a la renovación de forma.

Denominamos cada renovación de forma por el título de "movimiento”. Es esa renovación, es decir, esa disparidad de forma que se renovó en lo espiritual. A diferencia de su forma general precedente en ese [elemento] espiritual, se considera que ha sido dividida y alejada de aquel [elemento] espiritual. Se considera que salió con su propio nombre y autoridad propia, en esto se asemeja completamente a una esencia corporal de la que una parte se apartó y se trasladó a un lugar diferente. Por esa razón, la renovación de forma se conoce como "movimiento”.

El tiempo espiritual significa cierto número de renovaciones de la disparidad de forma que se derivan unas de otras. Antes y después, significan causa y consecuencia.

34. Con respecto a la definición espiritual del tiempo, debes entender que el tiempo es esencialmente definido por nosotros solo como una sensación de movimientos. Porque la mente imaginativa del hombre diseña y entreteje un cierto número de movimientos consecutivos, que los copia uno a uno y los traduce como una cierta cantidad de “tiempo".

Por lo tanto, si uno estuviera en un estado de reposo absoluto con su entorno, ni siquiera sería consciente del concepto de tiempo. Así también es en la espiritualidad: una cierta cantidad de renovaciones de forma se consideran como "movimientos espirituales". Que se suceden uno a otro en forma de causa y consecuencia y se les llama “tiempo” en la espiritualidad. Además, siempre se hace referencia a "antes" y "después" como causa y consecuencia.

Capítulo Diez                    

Toda la sustancia que se atribuye al emanado es el deseo de recibir. Cualquier adición en él se atribuye al Emanador.

35. Debes saber que el deseo de recibir en el emanado, lo cual fue ya explicado debidamente, es su vasija. Debes saber que es la sustancia general que se atribuye al emanado. De ello se deduce que toda la existencia fuera de él se le atribuye al Emanador.

El deseo de recibir es la primera forma de cada esencia. Definimos la primera forma como "sustancia" porque no tenemos alcance de la esencia.

36. Aunque entendemos el deseo de recibir como un incidente, y como una forma en la esencia. Sin embargo, ¿cómo lo percibimos como la sustancia de la esencia?

De hecho, ocurre lo mismo con las esencias que están cerca de nosotros. Es nuestra conducta denominar la primera forma en la esencia con el nombre de “la primera sustancia en la esencia” porque no tenemos ningún alcance ni percepción de ninguna sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son inadecuados para ella. Dado que la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, ofrecen a la mente escrutadora formas meramente abstractas de “incidentes” de la esencia, formulando a través de la asociación con nuestros sentidos.

Por ejemplo, si tomamos incluso los pequeños átomos microscópicos más pequeños en los elementos más pequeños de cualquier esencia, separados mediante un proceso químico, ellos también serían simplemente formas abstractas que aparecen de esa manera a la vista. Con mayor exactitud se distinguen y se examinan a través las formas del deseo de recibir y ser recibido que encontramos en ellos.

Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y aislar los diversos átomos hasta la primera materia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces no serían más que fuerzas en la esencia, y no una sustancia.

Por lo tanto, descubre que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna forma de entender la primera sustancia, excepto asumiendo que la primera forma es la primera sustancia que porta todos los demás incidentes y formas que vienen después. De hecho, lo es aún más en los mundos Superiores, donde lo tangible y lo ficticio no existen.